洋画が入ってくる明治維新より前の (古来よりの) 日本画の空間性は、西洋絵画の空間とは基本的に違うと私は思っている。西洋も日本も様式によって表現方法は違うが、それでも基本的という言葉を使う理由は、表現の仕方・表し方や画材などが違うだけではなく、“何を以って良しとするか” が西洋と日本とでは根本的に違うと思うからである。
西洋は、本当にそこに人物が居るような・本当にそこに現実空間が広がっているような、そんな絵画を求めた。それは横から見たら ただの平面が、正面から見ると3次元に観えるような平面を感じさせない絵であり、支持体である平面の 2次元性を否定 した考え方だ。 対して、日本は 支持体の平面を受け入れた。受け入れたからこそ、平面をそのまま残した表現の形態をとり、現実を無理矢理2次元にプレスしたような歪んだ空間が出来た。その絵画は写実的描写ではなく、平面の中に対象物をどう配置するかが重要であり (だから装飾的と言われるのだろう) 、描かれたモノとモノとの位置関係などから空間を読み取る (想像する) ような絵画になっている。
西洋において神は完璧な存在であり、その 神が創ったこの世界に2次元の平面は存在しない が為に、西洋では平面を否定したのではないだろうか。西洋絵画において意識的に平面が表現され出したのは、神中心の世界観を脱してからだ。 そして日本の場合は、神は自然に宿るとの考えがあり、自然でも闇でも 何事も受け入れ、そしてそこに 調和や美を見い出す民族 故に、平面を受け入れた上で作品としたのだと思う。
もう一点 空間性とは別に、私が違いを感じる点がある。初めは西洋も日本も、壁や襖や屏風など 最初から “そこ” にあった物へ絵を描き始めたと思うが、暫くすると西洋では板やキャンバスなど絵を描く為の支持体が用意され、それに描くことが主流となり “絵画” として独立した。そのモノ自体での存在を主張 する考えだ。 しかし日本では、(絵巻物などの例外はあるが) 江戸時代初期の辺りまで襖や屏風に描き続けた。日本の思想では人間も自然の一部であり、自然を構成する一要素と考える。同様に作品に対してもその思想は反映されていて、一つの独立した作品というよりも周囲の環境に溶け込むような作品、つまり 場との調和 を考える。そういった考え故に、襖や屏風に描かれ続けてきたのではないだろうか。
当然だが、これはどちらが正しいとか優れている等の話ではない。西洋も日本も、宗教や思想が色濃く反映されて制作されていた事を考えると、また違った魅力が発見されて面白い。
2022年 記